عبادة الأم: لماذا يجد بعض المسلمين صعوبة في قول 'بهارات ماتا كي جاي'

سياق الجدل سياسي ، وبالنسبة للأغلبية الساحقة من مجتمع الأقلية ، هذه ليست القضية المادية أو العاطفية الأكثر أهمية.

أحد أسباب معارضة قول Bharat Mata Ki Jai في بعض الأحيان هو أن جوهر الإسلام التوحيدى يحظر تأليه أي شيء ، بما في ذلك الله أو محمد ، النبي. (الصورة: رافي باترا)

أصدرت اثنتان من المدارس الدينية الإسلامية في حيدر أباد فتاوى هذا الشهر للمسلمين بعدم ترديد بهارات ماتا كي جاي. تشير الفتوى ، أو الرأي ، إلى حقيقة أن بهارات ماتا يسعى إلى تأليه الأرض كأم وعبادة أي إله ، وبالتالي ، حتى بهارات ماتا ، غير إسلامي.

أثار التصريح الذي أدلى به رئيس RSS موهان بهاجوات أنه يجب تعليم جميع الهنود حب الوطن ، وترديد بهارات ماتا كي جاي ، سلسلة من ردود الأفعال. أعلن النائب عن حيدر أباد أسد الدين أويسي في لاتور أنه لن يقول بهارات ماتا كي جاي حتى لو تم وضع سكين على رقبته. في خطابه الأخير في راجيا سابها ، اعترض النائب المتقاعد جافيد أختار على تصريح أويسي ، قائلاً إن من حقه قول بهارات ماتا كي جاي.

في الجدل والقنص على ترنيمة الإرادة مقابل عدم ترديد بهارات ماتا كي جاي ، هناك ارتباك كبير حول 'موقف' المسلم الهندي بشأن هذه القضية.

***

بالنسبة للغالبية العظمى من المسلمين الهنود - كما قال العديد من المسلمين والنشطاء البارزين - فإن ترديد بهارات ماتا كي جاي أم لا ليس أهم مادة أو قضية عاطفية اليوم.

عبد الرحمن ، مسلم متدين وموسيقي مشهور ، فتح آفاقًا جديدة مع تفسيره لفاندي ماتارام كـ 'Ma tujhe salaam' في عام 1997. تم حل المشكلات الاصطلاحية بلمسة لطيفة مؤخرًا ، حيث تم التعامل مع القنص بين Bhagwat و Owaisi من خلال تغريدة المجموعات وتقاسم 'بهارات عمي كي جاي'. المقاطع باللغة الأردية ، حول وجود جنات أو الجنة تحت أقدام الأمهات كان اقتراحًا مقبولًا وشائعًا. المسلمون المخلصون يتحملون عبء حليب أمهاتهم ، ويسعون إلى شكر أمهاتهم قبل وفاتهم كجزء أساسي من واجب حياتهم. إن حب وتقديس الأم ، كما هو الحال في جميع الثقافات ، أبعد ما يكون عن الغياب عن المجتمعات والثقافة الإسلامية.

***

إذن ما هي مشكلة ترديد الشعارات؟

هناك عدة أنواع مختلفة من الأسباب التي تجعل من الأقلية الأكبر معارضة قول بهارات ماتا كي جاي.

ربما يكون الأول والأهم جوهر الإسلام التوحيدي ، الذي يحرم تأليه أي شيء ، بما في ذلك الله أو محمد ، النبي (ومن ثم الجدل حول الرسوم الكاريكاتورية أو أنواع الرسوم الأخرى - كأي تجسيد لفكرة الله أو الله. لقد تم حظر النبي صراحةً ، خوفًا من أنه بمجرد وجود صورة ، سيتم عبادتها أو اعتبارها مقدسة). لذلك ، حتى الوطن الأم الذي تم تخيله ككيان قابل للعبادة تمت مقاومته خلال النضال من أجل الحرية ، وهذا الشعور يتردد صدى جزئيًا حتى الآن.

تبنى قادة حركة الحرية مجموعة من الرموز والشعارات في معركتهم ضد البريطانيين. استخدم الكثيرون ، خاصة في ولاية ماهاراشترا والبنغال ، صورًا لها صدى لدى الدين ؛ في وقت لاحق قادة مثل نهرو وسوبهاس شاندرا بوز - باستثناء عشرات الثوار خارج تيار الكونغرس - منعوا الشعارات التي تصدر مناشدات دينية مباشرة. لكن ما كان يدور في ذهن هذه المناشدات هو بناء مواطنة حديثة تقدمية لا تعتمد على الهويات الدينية. لقد تحمل كتاب Inquilab Zindabad من Hasrat Mohani ، والذي تبناه أولاً بهجت سينغ ورفاقه ثم مجموعة واسعة من مقاتلي الحرية ، وجاي هند من Bose و INA ، كتحية قوية في الهند المستقلة.

لعبت الأيقونات الشهيرة حول بهارات ماتا والتي تطورت على التقويمات وعلب الثقاب والملصقات دورًا في إنشاء فكرة شبه القارة الشاسعة مع وجود شخصية الأم في سلاسل. كانت هناك إصدارات منه. في بعض تفسيرات الهندوتفا ، كان بهارات ماتا يحمل علم الزعفران وليس الالوان الثلاثة. في إصدارات أخرى ، كانت ترتدي الساري ، وليس رداء الزعفران ، وتمسك بالألوان الثلاثة. وطالب القوميون بكسر قيودها وتحريرها.

***

Anandamath ، رواية Bankim Chandra Chattopadhyay لعام 1882 ، هي المكان الذي ينتمي إليه Vande Mataram ، ومن أين انطلقت فكرة تبجيل الوطن الأم حقًا. حتى في وقتها ، كانت الرواية ، التي تم وضعها على خلفية تمرد سانياسي ومجاعة البنغال في سبعينيات القرن الثامن عشر ، تعتبر مثيرة للجدل في أجزاء منها ، وأثارت استعداء المسلمين. لكن إحدى قصائدها ، Vande Mataram ، أصبحت الأغنية الوطنية. ومع ذلك ، تم أخذ أول مقطعين فقط.

قبل 10 سنوات بالضبط ، توقف البرلمان لبعض الوقت حول ما إذا كان يجب أن يكون غناء فاندي ماتارام إجباريًا. كان رجل الدين مولانا كلبه صادق قد قال بعد ذلك إنه يجب أن يُسأل عما إذا كان المخرب في فاندي ماتارام يعني العبادة أم مجرد الاحترام.

عندما جادل منظرو الهندوتفا بأن الديانات الإسلامية والمسيحية مختلفة لأنهم ، على عكس الديانات الهندوسية أو السيخية أو البوذية أو الجاينية ، لم تكن لهم أصول في الهند ، كان التلميح أيضًا أن هذه الأديان كانت أقل ولاءً للهند. في هذا السياق ، غالبًا ما كانت صرخة بهارات ماتا كي جاي بمثابة تهكم من نوع ما - وانتهى بها الأمر إلى خلق الانقسامات ، بدلاً من توحيد الهنود ، كما كان من المفترض أن تفعل.

في حملة أيودهيا لمعبد رام والحملات المماثلة في أواخر الثمانينيات ، في مومباي في ذلك الوقت من قبل شيف سينا ​​، وفي أجزاء أخرى من الهند أيضًا ، كان إجبار الناس على قول الأشياء بطريقة معينة طريقة مهمة تأكيد القوة والتقليل من الطرق الأخرى للنظر إلى ما يعنيه أن تكون هنديًا.

شارك الموضوع مع أصدقائك: