لماذا تدعو البوذية الداليت
لم يكن تحول 300 داليت إلى البوذية في أونا بولاية غوجارات أول حالة من هذا القبيل. تبحث صحيفة إنديان إكسبريس في التحويلات الجماعية السابقة من قبل الداليت والضغوط التي أجبرتهم على اتخاذ الخطوة.
كانت هناك حالات عديدة في السنوات الأخيرة حيث اعتنق الداليت ، بشكل فردي وعائلات ومجموعات كبيرة ، البوذية. (رسم توضيحي: C R Sasikumar) يوم الأحد ، تم استهداف أفراد من عائلة داليت من قبل حراس الأبقار في أونا ، جوجارات ، في يوليو 2016 ، وحوالي 300 داليت آخرين تحولوا إلى البوذية في قرية موتا ساماديالا ، حيث تعرضوا للضرب على يد الغوراكشاك. قال براديب بارمار ، داليت MLA من حزب بهاراتيا جاناتا الذي حضر الحفل هذا الموقع : أنا عامل في حزب بهاراتيا جاناتا ، لكن لو لم يعط باباصحب الدستور ونص التحفظ ، لما أصبحت MLA.
هل من الشائع أن يتحول الداليت إلى البوذية؟
كانت هناك حالات عديدة في السنوات الأخيرة حيث اعتنق الداليت ، بشكل فردي وعائلات ومجموعات كبيرة ، البوذية. على سبيل المثال ، تحول 30 شابًا من داليت إلى البوذية في سانكالب بومي في فادودارا ، وهو مكان مرتبط ببي آر أمبيدكار ، في أكتوبر الماضي. في كل عام ، يزور الناس Deekshabhoomi في ناجبور حيث اعتنق أمبيدكار البوذية مع أكثر من 3 من أتباع لكح في 14 أكتوبر 1956 ، ويتعهدون باتباع إيمان بوذا. كانت مراسم حرق جثمان أمبيدكار في بومباي ، وفقًا للمؤرخ الاجتماعي إليانور زيليوت ، مناسبة لتحول آخر ، تم إدارته لكح من الناس من قبل بهيكو أناند كوساليايان. كتب زيليوت أنه في 16 ديسمبر ، تجمعت الحشود للصلاة في أرض ديكشا في ناجبور ، ولطقوس التحول في ناسيك وبومباي. أقيمت احتفالات التحول عبر وجه ولاية ماهاراشترا في الشهرين المقبلين. سجل تعداد عام 1961 32.50 لكح بوذيون ، مع 27.89 لكح في ولاية ماهاراشترا ؛ في عام 2011 ، كانت هذه الأرقام 84.43 لكح وأكثر من 65 لكح.
لكن لماذا يريد الداليت التحول إلى البوذية؟
كانت البوذية هي العقيدة التي اختارها أمبيدكار عندما قرر ترك الهندوسية. في 13 أكتوبر 1935 ، أخبر بابا صاحب حشدًا من 10000 شخص في يولا أنني لن أموت هندوسيًا. في السنوات السابقة ، كان يأمل أن تتخلص الهندوسية من النبذ والنظام الطبقي نفسه ، وقد دعم المبادرات الإصلاحية بما في ذلك حركات دخول المعابد. يروي زليوت أنه في عام 1929 في جلجاون ، صرح أنه يجب على المنبوذين اعتناق ديانات أخرى إذا لم يتم رفع إعاقاتهم ، وفي غضون شهر ، اعتنق 12 من المهرة في المنطقة الإسلام. يبدو أن قرار أمبيدكار الخاص بالتحول قد تم على أسس فكرية وعاطفية ، وهي طعنة في الدين ، حرمته من المساواة واحترام الذات ، كما يقول زيليوت. لكنها (أيضًا) ... كانت بمثابة تهديد لسمعة الهندوسية في التسامح وللهندوس ككيان سياسي.
خلال الثلاثينيات من القرن الماضي ، شدد أمبيدكار على أن التحول وحده هو السبيل لتحرير الداليت. وفي حديثه في مؤتمر ماهار في مقاطعة كل بومباي في دادار (30-31 مايو 1936) ، أوضح لماذا رأى التحول كعمل سياسي وروحي للداليت. حدد التعاطف والمساواة والحرية على أنها العوامل الثلاثة المطلوبة لرفع مستوى الفرد في الدين ، وقال إن هذه العوامل غير موجودة في الهندوسية. وقال إن التحول إلى المنبوذين ضروري لأن الحكم الذاتي ضروري للهند. الهدف النهائي لكل من التحويل والحكم الذاتي هو نفسه ... هذا الهدف النهائي هو تحقيق الحرية. على الرغم من أنه اعتنق البوذية بعد عقدين فقط ، اختتم أمبيدكار خطابه باستدعاء محادثة بين بوذا وتلميذه أناندا. قال ، أنا أيضًا ألجأ إلى كلام بوذا. كن دليلك الخاص. احتمي بعقلك الخاص. لا تستمع لنصائح الآخرين. لا تستسلم للآخرين. تكون صادقة. احتمي بالحقيقة. لا تستسلم أبدا لأي شيء. بالنسبة لأمبيدكار ، كان احترام الذات والحرية الفردية من الفئات الرئيسية ، وشعر أن البوذية هي الأقرب إلى فكرته عن الدين الحقيقي.
هل بدأت هذه الممارسة مع أمبيدكار؟
بدأ الاستخدام الحديث للتحويل كأداة سياسية مع أمبيدكار ، لكن الثورة ضد الطبقة الاجتماعية والنظام البراهميني يعود إلى بوذا نفسه. وجد الإسلام والمسيحية والسيخية متحولين بين الطوائف الهندوسية المضطهدة. شكلت حركة بهاكتي تحديًا كبيرًا للبراهمينية ، وأيدت المثل العليا المناهضة للطائفة وأبرزت لغات الناس العاديين فوق السنسكريتية. باسافا ، الذي أسس نظام Lingayat كمجتمع قائم على المساواة في القرن الثاني عشر على سبيل المثال ، فضل الكانادا كلغة للتواصل.
في القرنين التاسع عشر والعشرين ، بدأ المثقفون المتطرفون ، وخاصة أولئك الذين ينتمون إلى الطبقات المضطهدة ، في تحدي التاريخ السائد الذي منح امتيازًا لحقوق النخب الطبقية. على سبيل المثال ، تخيل Iyothee Thasar في منطقة التاميل هوية Dravidian ذات الجذور في الماضي البوذي لطائفة المنبوذين المنبوذين. اقترح القادة الإصلاحيون في المناطق الناطقة بالمالايالامية مثل ميتافادي كريشنان وساهوداران أيابان التحول من الهندوسية وكأداة سياسية للتفاوض بشأن حقوق الطبقات الدنيا مع النخبة الحاكمة. أنتجت العديد من المجتمعات الطبقية / العرقية / اللغوية في شبه القارة الهندية قادة مشابهين رفضوا القيادة الاجتماعية والسياسية والدينية للهندوس الذين أرادوا تكرار التسلسل الهرمي الطبقي الذي تدعمه الهندوسية البراهمية. لعب التهديد بالتحول دورًا أساسيًا في دخول المعبد ، وحق الطريق ، وتشريعات مناهضة النبذ ، وأخيراً ، تعزيز الزواج بين الأكل والطوائف.
هل التحول إلى البوذية فقط؟
لا. في ولايات مثل تاميل نادو ، يرى الداليت أن الإسلام والمسيحية خياران. في عام 1981 ، اعتنقت 150 عائلة داليت في ميناكشيبورام ، وهي قرية في جنوب تاميل نادو ، الإسلام مشيرة إلى اضطهاد طائفة الهندوس.
ما هي الرسالة السياسية في اعتناق أونا؟
إنه يقوض المشروع السياسي لحزب بهاراتيا جاناتا لبناء تصويت هندوسي يشمل جميع الطوائف. كشفت سلسلة الفظائع الأخيرة ضد الداليت عن التناقضات في أجندة هندوتفا ، التي تقدر الماضي بعبارات غير نقدية وتحتفي بالقيم البراهمينية. الداليت الجديد ، الذي درس في فكر أمبيدكاريت ، غير مستعد لقبول التسلسلات الهرمية وأنظمة القيم القديمة. كما أدت محاولة سانغ باريفار لرعاية وتولي الوصاية على الهندوسية إلى تحريض الداليت ضد الدين. يتجلى تمرد الداليت ضد هندوتفا بشكل متزايد مع مغادرة الداليت للهندوسية.
شارك الموضوع مع أصدقائك:
