الهند لديها تاريخ طويل من الشعر الاحتجاجي في الهندية والهندوستانية
هناك تاريخ طويل من قصائد الاحتجاج في الهند. يتتبع اللغوي الشهير الدكتور غانيش ديفي التقليد إلى أوقات شعراء القديس مثل كبير وميرا - غير مؤلف التاريخ من أصله

استجاب شايليندرا للظلم الذي لحق بالناس من خلال قصيدته ، Har zor-zulm ki takkar mein، hartaal hamara naara hai . إن سطور الشاعر الغنائي ، وهو من أوائل الشعراء الذين دمجوا التقاليد الهندية والأردية ، تشهد على تسليح اللغة ، وكون اللغة سلاحًا لأولئك الذين فقدوا كل شيء آخر.
اشتهر الشاعر الهندي ناجارجونا أثناء الطوارئ ، kya hua aapko، kya hua aapko، satta ki masti mein bhul gayi baap ko؟ بعنوان أنا nduji kya hua aapko ، كانت موجهة إلى رئيسة الوزراء آنذاك ، إنديرا غاندي.
هناك تاريخ طويل من قصائد الاحتجاج في الهند. يتتبع اللغوي الشهير الدكتور غانيش ديفي هذا التقليد إلى أوقات شعراء القديس مثل كبير وميرا - غير مؤلف التاريخ من أصله. تمامًا مثل قصة أصل البروتستانتية - معارضة أخطاء الكنيسة الكاثوليكية - كان هؤلاء الشعراء ، كما يقول ، يحتجون بالمعنى الدقيق للكلمة ، أي ضد الأرثوذكسية الدينية باسم الإنسانية.
كما تحولت الهيمنة من ديني إلى سياسي ، كذلك تغير الاحتجاج ضدها. ويضيف أن الاحتجاجات الجماهيرية ، بخلاف المفكرين البروتستانت والشعراء القديسين ، كانت ظاهرة عالمية ظهرت في العقد الثاني من القرن العشرين ، متأثرة بشكل كبير بالثورة الروسية.
اقرأ أيضا | هل يجب أن تفرض اللغة الهندية في البلاد؟ مناظرة خبراء اللغة
كان ذلك في النصف الثاني من القرن العشرين عندما بدأ استخدام اللغات المحلية. يقول إن اللغة الهندية أصبحت لغة الاحتجاج في الأجزاء الشمالية من الهند حيث ساهم فيها الكثير من الشعراء. اللغة لديها ثروة من القصائد التي عادة ما تكون متمردة بطبيعتها. من السهل تذكرها ، مما يجعلها مستقرة للاستقبال ، كما يقول ، مضيفًا: يمكن تحديد نقطة البداية عندما كتب آخر موغال بادشاه قصائد احتجاجية ضد البريطانيين.
يوافقه الرأي الشاعر أشوك فاجبيي. على العموم ، كان الشعر الهندي مناهضًا للتأسيس لأكثر من نصف قرن. قام شعراء مختلفون عن بعضهم البعض مثل أجيا ، موكتيبود ، ناجارجونا ، في دي إن ساهي ، راغوفير ساهي ، شريكانت فيرما بتحديد وتشكيل الشخصية المنشقة لهذا الشعر. يستمر بلا هوادة الآن. لطالما كان الدافع الحاسم حيويًا في هذه السلسلة المتواصلة.

يردد زميله الشاعر مانجليش دابرال رأيًا مشابهًا ، مضيفًا أن اللغات الإقليمية لطالما كتبت عن الاحتجاج. بعد مسجد بابري ، تم نشر ثلاث إلى أربع مختارات من القصائد. يذكر دابرال أنه كانت هناك فترة قبل عام 1947 عندما كانت القصائد الهندية ، متأثرة بأسلوب كتابة الحداثة لشعراء مثل تي إس إليوت ، خالية من الدلالات السياسية. لكن خيبة الأمل من حلم نهروفيان ، حالة الطوارئ ، هدم مسجد بابري أعاد النشاط السياسي.
ومع ذلك ، غالبًا ما تُكتب قصائد الاحتجاج باللغات المحلية ، مثل الشعار الشهير هوك كلوروب خلال احتجاجات طلاب جامعة جادافبور في عام 2014 (استعار أيضًا من أغنية). الاستخدام الواسع للغة الهندية يساعد في الوصول. اللغة الهندية هي اللغة الأكثر استخدامًا في الهند على الرغم من أن اللغات الهندية الأخرى في مجالاتها لا تزال ديناميكية وانتقادية ومعارضة. الطبقات الوسطى في هذا البلد الشاسع فقيرة ثقافيًا إلى حد كبير وأمية للأسف. يقول فاجبيي: 'إنهم اليوم الدائرة السهلة للتعصب والكراهية والعنف وما إلى ذلك. هناك لحظات عندما يكون هناك فحص للواقع يمكن تجنبه ، ومن ثم توفر اللغات الهندية واللغات الهندية الأخرى ارتباطًا ثقافيًا مدويًا'.
مع تدخل وسائل التواصل الاجتماعي ، اتخذت اللغة عملة رقمية وانكشافًا أوسع. خلال الاحتجاجات الأخيرة ، قدمت مجموعة من الشعراء الشباب دعمهم من خلال كلماتهم بالإضافة إلى عبارات الغضب والمعارضة. ولكن ما يبرز في أعمالهم في استخدامهم الليبرالي للغة الهندية بما في ذلك الكلمات الأردية أيضًا لتوصيل رسالتهم.
حسين حيدري الشاعر والشاعر الذي قصيدته 2017 ، أنا مسلم هندوستاني ، تمت تلاوته والاستماع إليه في الاحتجاجات يقر بذلك ويعرف نفسه على أنه شاعر هندوستاني. يروي كيف تعلم نغمة الاحتجاج من شعراء مثل ساهر لوديانفي واستخدامها لكتابة القصائد بلغات مختلفة. انه ليس الشخص الوحيد.
إن مسامية اللغات هذه ، التي تتغذى على بعضها البعض للتحدث بلغة موحدة ضد محاولة سعت إلى الانقسام ، لوحظ مؤخرًا بشكل أكثر بروزًا من أي وقت مضى. الشاعر الغنائي فارون جروفر Hum Kaagaz Nahi Dikhayenge اتخذ حياة خاصة به على الإنترنت ، وكذلك فعل عامر عزيز الذي لا يلين ، Sab Yaad Rakha Jayega . لي Sab Yaad Rakha Jayega هي واحدة من أقوى القصائد في عصرنا. يقول هايدري إنه كان هناك شخص كان يقول إن تاريخ الصيد سيروي من قبل أولئك الذين تم اصطيادهم وليس الصياد. كنت هناك عندما اندلع العنف في شاهين باغ. أدركت حينها أنني بحاجة إلى كتابة شيء لثني الناس عن حمل السلاح. ما تبع ذلك كان هذه الكلمات: هم قولي ناهي chalayengey ، هم عواز أوتاينجي . يقول إن كتابة القصيدة كانت طريقته في المشاركة في الاحتجاجات ليس كمسلم بل كمواطن في البلاد.
يعتقد كل من فاجبيي ودابرال ، اللذان أعادا جوائز ساهيتيا أكاديمي في عام 2015 للاحتجاج على العنف الطائفي في البلاد ، أن ظاهرة امتلاء المساحات الشعبية بالمحتوى السياسي تضفي على القصائد صفة ثنائية تهدد بمحو فارقها الدقيق. يتم إنشاء حركات الاحتجاج وتطلب دائمًا إما / أو موقفًا ، ويتم فرض الأدب بطبيعته في التراجع عن الثنائيات. أفضل ما في الأمر يقضي على الانقسام بيننا وهم: موقفها الأخلاقي هو: نحن هم ، هم نحن ، يحاول قول الحقيقة ولكنه يشك في ذلك أيضًا ، يقول فاجبيي.
لكنه يوافق أيضًا على أنه على الرغم من أن هذه القصائد قد لا تكون ذات أهمية لفترة طويلة من الزمن ، إلا أنها يمكن أن تخدم لحظة احتجاج على الرغم من أنها ربما لم تكتب بهذه النية. يختلف الشعراء الذين يعملون في المجال العام عن الشعراء الهنود الجادين. نحن لا نقول أي شيء لجعلها شعبية. قال راهات إندوري ( kisi ke baap ka Hindustan thodi hai ) لأنه كان يعلم أنها ستحظى بشعبية وقد كانت كذلك. لكنك ترى أن الشعبية تضمن أيضًا أن يتذكرها المزيد من الناس. على سبيل المثال ، هناك أغنية أميتاب باتشان هذه ، مجرد أنجان مين تمارا كيا كام هين . يقول دابرال إنني لم أسمع هذه الأغنية من قبل ولكني أتذكرها عن ظهر قلب.
ومع ذلك ، فإن هذا لا يستنتج أن هناك قصائد احتجاجية فقط باللغة الهندية. شبهام شري قصيدته إدارة الشعر أثار ضجة على وسائل التواصل الاجتماعي على أساس التقليل من شأن كتابة الشعر في عام 2016 ، ويؤكد أن هناك شقين في القصائد الهندية - المؤيدة والمناهضة للمؤسسة. والهندية ، مثل معظم اللغات ، إقطاعية وطائفية بطبيعتها. اللغة الهندية هي لغة موجودة في الأجهزة الحكومية. الأساس الأيديولوجي لذلك هو البراهماني. على سبيل المثال ، الحزام حيث يتم التحدث باللغة الهندية أكثر من غيره في البلاد هو طبقي للغاية. ما يمنحها الكثير من الأمل ليس ما هي اللغة الهندية ولكن يمكن القيام به: قول الحقيقة للسلطة.
شارك الموضوع مع أصدقائك: