كتاب جديد يستكشف السينما من خلال جمالياتها
يقول Prachand Praveer في كتابه Cinema Through Rasa: A Tryst with Masterpieces in the Light of Rasa Siddhanta ، بينما كان يرسم الموازاة بين المسرح والأفلام ، أن الأفلام لها حياة مختلفة وعلى عكس المسرح يمكن أن يتم التمثيل في أجزاء وقطع بدلاً من ذلك. للجميع دفعة واحدة.
نُشر الكتاب في الأصل في الكانادا عام 1974 ، وحصل الكتاب ، الذي شهد العديد من عمليات إعادة الطبع ، على جائزة أكاديمية كارناتاكا ساهيتيا من كريشنامورثي (تمثيلية). يعرض كتاب جديد السينما العالمية من خلال عدسة Rasa Siddhanta أو الجماليات ويناقش كيف تحكم المبادئ الهندية القديمة السينما بقدر ما تحكم المسرح. براشاند برافير في كتابه السينما من خلال راسا: بلورة من روائع في نور رسا سيدانتا ، أثناء رسم التوازي بين المسرح والأفلام ، يقول إن الأفلام لها حياة مختلفة ، وعلى عكس المسرح ، يمكن أن يتم التمثيل في أجزاء وقطع بدلاً من الكل دفعة واحدة.
لكن ما وجده مشتركًا هو أن كلا الشكلين يستخدمان لنقل بعض الرسائل إلى المجتمع. يقول إن الدراما تجمع الناس معًا ، وتمنحهم الشجاعة ، وتسليهم ، وتجلب السعادة في حياتهم ، وتنصحهم أيضًا كلما لزم الأمر.
الدراما ، على حد تعبير بهاراتا موني ، هي محاكاة لعمل وسلوك الناس. يكتب أنه مُرضٍ في المشاعر ووصفي للغاية في الطبيعة. يقول إن هذا الكتاب هو محاولة لتقديم أفلام جيدة للقارئ وتضفي إحساسًا بالرفاهية فيها. يضيف برافير أنه يستكشف النظرية الجمالية التي تبرز الجوانب الأخلاقية والمعنوية والفكرية التي تحفز المناقشات والتعلم حتى نلهم جميعًا لمشاهدة أفلام رائعة ونستمد منها متعة سلسة.
وجدت راسا سيدانتا أوصافًا في Natyasastra ويعتقد المؤرخون أنه ربما كتبها العديد من الأشخاص في الفترة ما بين 200 قبل الميلاد و 200 بعد الميلاد ، بينما يرى العلماء أن شكلها الحالي هو تجميع من العديد من النصوص. يقول بهاراتا موني إنه أخذ مفهومها من Atharvaveda. الأهم من ذلك كله هو عمل الفيلسوف السيفا أتشاريا أبينافاجوبتا في القرن العاشر ، والذي أثناء استقراءه للنص قام ناتياساسترا أيضًا بشرح تفسيره لـ Rasa Siddhanta في نصه Abhinavabharati.
يرى برافير أنه وفقًا لـ Natyasastra ، في التقاليد الهندية ، تعتبر الرقص والموسيقى والعزف على الآلات الموسيقية جزءًا لا يتجزأ من الدراما التي تم نقلها دون قصد إلى الأفلام. في الكتاب مترجم من النسخة الهندية الأصلية سينما ابهينافا بقلم جيتا ميرجي نارايان ونشرته شركة DK Printworld (P) Ltd. ، يجيب على بعض الأسئلة ذات الصلة حول لماذا يجعل المشهد الحزين المرء يبكي أو لماذا تجعل الدراما الجيدة المرء يشعر بالبهجة والبهجة؟
الجواب يكمن في الفلسفة وعلم الجمال على وجه الخصوص. إن الدراسة المكثفة والصحيحة للواقع وما الذي يحكم الوعي ، ودراسة كيفية اكتساب المعرفة ودراسة اللغة ليست ممكنة دون معرفة علم الجمال ، كما يقول.
ويشارك أيضًا كيف كان rasa دائمًا الأكثر مناقشة والأهمية من حيث الفعالية من بين جميع المذاهب الجمالية.
يشرح برافير في كتابه رسوم الراس المختلفة من مشاهد مختلفة من السينما العالمية. يقول إن المشاعر التي نشعر بها كلما شوهدت دراما قد تم تحديدها أو إدراجها في القائمة ، وفقًا لنظرية راسا في مقابل المشاعر المجهولة التي وصفها الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط.
يقول برافير أيضًا أنه من بين هذه المشاعر المدرجة ، تم تصنيف البعض على أساس الطريقة الاستثنائية التي تجعل المرء يدرك المشاعر المعروضة: الغضب والضحك والخوف وما إلى ذلك. يوضح الكتاب كذلك أن الشعراء السنسكريتية اعتقدوا أن الراسا هي روح الدراما. كثير منهم مثل Kalidasa في مسرحيته Abhijnanasakuntalam و Bhavabhuti في فيلمه Uttararamacarita قاموا حتى بتحريف وتعديل الحبكة التقليدية للدراما بحيث يمكن إعطاء rasa الأهمية الواجبة.
شارك الموضوع مع أصدقائك:
