علم إدارة العقل بواسطة Swami Mukundananda: مقتطف
المعركة الداخلية ليست سهلة ، ويتطرق المؤلف إلى قصص واقعية وحالات قصصية وحتى حكايات من الفيدا لصياغة الطرق التي يمكننا من خلالها الخروج منتصرين.
تم نشر الكتاب بواسطة Westland Books. (المصدر: ويكيميديا كومنز) في علم إدارة العقل ، تستكشف Swami Mukundananda الأجزاء الأربعة المختلفة للعقل البشري وتضع خارطة طريق للتحكم فيه واستخدامها لصالحها. المعركة الداخلية ليست سهلة ، ويتطرق المؤلف إلى قصص واقعية وحالات قصصية وحتى حكايات من الفيدا لصياغة الطرق التي يمكننا من خلالها الخروج منتصرين.
يتم نشر الكتاب بواسطة Westland Books. اقرأ مقتطفًا هنا.
نحن جميعًا على دراية بعقلنا غريب الأطوار. إنها تتنقل من مكان إلى آخر ومن موضوع إلى آخر مثل الكرة في لعبة الروليت. إنه يتجول حتى من الموضوعات الشيقة للغاية ، فماذا نقول عن تمرده عندما يكون العمل في متناول اليد كئيب! وبالتالي ، فإننا نطور فكرة أن أذهاننا ليست تحت سيطرتنا وأن علينا فقط أن نتحمل الإلهاءات والأفكار غير المرحب بها. ولكن هذا ليس هو الحال. إذا تعلمنا تسخير قوة العقل ، فسنكتشف قدرة هائلة على إدارة عقولنا. في الفصل الأخير ، تعلمنا كيف أن التخلص من العادات السيئة وتطوير العادات الجيدة يتطلبان ذكاءً حازمًا. يشير Bhagavad Gita أيضًا مرارًا وتكرارًا إلى أهمية العقل. في ذلك ، يصف اللورد كريشنا تعاليمه بأنها Buddhi Yog أو 'يوجا العقل'. لقد أمر أرجون مرارًا وتكرارًا بتسليم عقله إلى الله. في ضوء ذلك ، دعونا نستكشف موقع العقل في التسلسل الهرمي الداخلي.
العقل يتخذ القرارات والعقل يولد الرغبات. على سبيل المثال ، إذا قرر العقل أن السعادة تكمن في الآيس كريم ، فإن العقل يتوق إليها. إذا قرر العقل أن المال سيحل جميع مشاكل الحياة ، فإن العقل يفكر ... المال ، المال ، المال. وإذا قرر العقل أن المكانة هي مصدر السعادة ، فإن العقل يتوق إلى أن يكون مشهوراً ومحترماً في المجتمع. بعبارة أخرى ، يتخذ العقل القرارات وينخرط العقل في السانكالب (الهتاف) والفاكالب (النفور). فيما بينهما ، فإن موقف العقل له أهمية قصوى.
مثال سيجعل هذا واضحًا جدًا.
لنفترض أن جانجا براساد لم يأكل منذ أربعة أيام. إنه معذب جدا. الغذاء ... الطعام ... الطعام ... هو كل ما يمكنه التفكير فيه. بعد أربعة أيام ، قدم له طبق فضي مليء بالأطعمة اللذيذة. يسيل لعابه ، وتتوق الحواس للاستمتاع بالتلامس مع الأشياء الحسية. يسأل العقل العقل عن الضوء الأخضر للحصول على جلاب جامون اللذيذ (حلوى هندية). العقل يوجه العقل ، 'نعم ، نعم تفضل ؛ أنا أيضا معذب جدا. لا تتأخر! ارفعها. العقل يوجه اليد ، فيلتقط الجلاب جامون. اليد تصعده إلى فمه. الحواس حريصة والمعدة قرقرة. هل سيستطيع أي شيء تغيير رأيه في هذه اللحظة؟ قد تعتقد أنه 'مستحيل'.
لكن فجأة صرخ صديقه ، 'ماذا تفعلين؟ هل تتمنى الموت؟ جلاب جامون قد تسمم! 'سم؟ موت؟ هناك شيء خاطئ. 'العقل يأمر ،' توقف! 'العقل يوجه العقل الذي يوجه اليد. اليد تقذف جلاب جامون بعيدًا. الآن ترى ما إذا كان سيغير رأيه؟ قدم له الإغراء: 'سيدي ، سنمنحك كرور روبية واحدة لتستهلك جلاب جامون. يرجى تناوله '.' ماذا سأفعل كرور ، إذا مت؟ لا ، شكرا لك. 'لن يتزحزح مهما كان جائعا ، لأن عقله مقتنع بأن أكل الجلاب جامون سيقتله. اسأله مرة أخرى ، 'كيف تعرف أن الطعام قد تسمم؟' أجاب: 'أخبرني صديقي'. 'هل صديقك صادق تماما؟ هل هو تجسيد لصاحب هاريشاندرا الصادق؟ 'لا ، لا ، لقد أمسك به كثيرًا وهو يكذب'. 'حسنًا ، لا تهتم. هل سبق لك أن رأيت سمًا في حياتك؟
رمي الجلاب جامون بعيدا؟ 'نعم.'
كيف اكتسب جانجا براساد مثل هذه السيطرة على العقل؟ على الرغم من أنه كان جائعًا في الأيام الأربعة الماضية وكانت حواسه تتوق إلى الطعام ، إلا أنه امتنع عن تناول الجلاب جامون اللذيذ. جاءت السيطرة من العقل. عندما قرر أن الجلاب جامون يضر بمصلحته الذاتية ، فقد شدد على العقل والحواس. يقول Yajur Veda: vijñāna sārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ so 'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣhṇoḥ paraṁ padam. 'لكي تعبر المحيط المادي وتحقق هدفك الإلهي ، تنير عقلك بالمعرفة الإلهية ، ثم بالعقل المستنير ، تحكم بالعقل الجامح'.
ولهذا يقال ، 'المعرفة قوة!' لأنها معرفة صحيحة أو صحيحة تمكن من اتخاذ القرار الجيد. عادة ، ومع ذلك ، فإن الوضع ليس بهذه البساطة. العقل والعقل ليسا متفقين دائمًا. في بعض الأحيان ، يكون العقل غير واضح بشأن ما هو مفيد ، وفي أوقات أخرى ، يكون العقل عنيدًا بشأن الشيء الذي يتوق إليه. وهكذا ينشأ الخلاف في الآلية الداخلية. دعونا نفهم أجهزتنا الداخلية أكثر.
شارك الموضوع مع أصدقائك:
